La vita di Aristotele

Aristotele è uno dei filosofi più importanti dell'intera storia della filosofia occidentale, tanto da influenzarne l'intero cammino e da essere stato il punto fondamentale della ricerca scientifica e filosofica sino al XVII sec. d.C. Dante Alighieri, nel quarto canto dell'inferno, lo definisce "maestro di color che sanno" e lo colloca nel castello degli spiriti magni (insieme ad Empedocle, Democrito, Socrate e Platone, ecc). Aristotele si trova tra i nobili di pensiero. In un posto che Alighieri riserva a coloro che si sono distinti per una vita eccellente e che vanno separati dal resto degli uomini del Limbo. 

Aristotele nasce nel 384 a.C a Stagira, una pólis della penisola Calcidica. Era un greco a tutti gli effetti, in quanto Stagira era una colonia di Andro, alleata di Atene. Il padre Nicomaco era medico di re Aminta III, nonno di Alessandro Magno. Rimase orfano in giovane età e venne mandato nella città di Atarneo, in Asia Minore, dallo zio Prosseno, estimatore ed amico di Platone. A diciotto anni venne mandato ad Atene per studiare all'Accademia platonica. Siamo nell'anno 367 a.C. e Platone si trova per la seconda volta in Sicilia, a Siracusa. Alla direzione della scuola si ha Eudosso di Cnido, filosofo e matematico, etnologo e botanico. Con Eudosso di Cnido, Aristotele approfondisce lo studio degli animali, dando grande spazio alla sua indole scientifica e mostrando di prediligere la ricerca empirica a quella "celeste". In quanto straniero era un meteco, ovvero uno straniero libero che risiedeva stabilmente ad Atene con alcuni obblighi e divieti: non può partecipare alla vita politica, doveva essere rappresentato legalmente da un ateniese e doveva pagare alcune tasse. 

Al contrario di Platone, la filosofia di Aristotele non ha scopi politici e nasce da una incessante meraviglia che lo porta a praticare una vita di ricerca disinteressata. Una ricerca, quindi, fine a sé stessa e conseguente ad una vera e propria scelta di vita. 

Aristotele rimane nell'Accademia sino alla morte del maestro nel 347. Il primo incontro tra Platone ed Aristotele si ha solo nel 364 a.C., ossia quando il filosofo rientra dal secondo viaggio in Sicilia. All'interno della scuola Aristotele fu allievo ed insegnante ed ebbe sempre grande rispetto del maestro, tanto da scrivere nell'Elegia a Eudemo le seguenti parole: "l'uomo che ai cattivi non è lecito neppure lodare, che solo o primo tra i mortali dimostrò chiaramente con l'esempio della sua vita e col rigore delle argomentazioni che buono e felice ad un tempo l'uomo diviene. A tale altezza nessuno è ormai più capace di giungere". 

La critica di Aristotele verso il pensiero del suo maestro non deve essere interpretato come una sorta di ingratitudine o di rinnegazione della formazione avuta, ma piuttosto come un cammino diverso nella ricerca della verità. Un cammino fatto da medesime domande a cui vengono date delle risposte diverse. Aristotele stesso ci testimonia che la sua indipendenza intellettuale non è ingratitudine quando nell'Etica Nicomachea scrive:" l'amicizia e la verità sono entrambe care, ma è cosa santa onorare di più la verità". In altre parole, la verità deve essere ricercata nella massima libertà e al di là della formazione ricevuta. Nell'antichità spesso si è interpretato l'atteggiamento di Aristotele come quello di un ingrato. Diogene Laerzio nelle Vite dei filosofi scrive che lo stagirita e' simile a quei puledri che "prendono a calci la madre che li generò". 

Nel 347 Aristotele lascia l'Accademia perché ad Atene si diffonde un'atmosfera ostile ai macedoni in seguito alla distruzione di Olinto (alleata di Atene) per mano di Filippo II di Macedonia, figlio di Aminta III. Torna ad Atarneo e sposa la nipote e figlia adottiva di Ermia, governante della città e suo amico. Rimane vedovo e si sposa una Erpillide, donna originaria di stagira, da cui avrà dei figli, uno dei quali di nome Nicomaco, a cui Aristotele dedicherà la sua Etica Nicomachea. 

Nel 347 a.C. ad Asso, territorio sotto il controllo di Ermia, Aristotele insieme ai due amici Erasto e Corisco, e ad un allievo di Platone, Tirtamo, fonda una comunità platonica. Con Tirtamo (uomo dalle grandi capacità oratorie, tanto da essere soprannominato Teofrasto, e cioè "divino parlatore" ) il nostro filosofo si lega a sincera e duratura amicizia.

Nel 344, dopo tre anni, Aristotele con Teofrasto si trasferisce a Militene e anche qui fondano una scuola di indirizzo naturalistico. I due studiosi si dedicano alla ricerca mediante l'osservazione e la raccolta dei dati. Si fa strada un nuovo metodo che "rinnega" la formazione platonica, ridando dignità all'esperienza, alle conoscenze derivanti dai sensi e al mondo terreno. 

Viene chiamato nel 342 a.C. a Pella da Filippo Ii e diviene maestro di Alessandro Magno, al tempo quattordicenne. 

Torna dopo tredici anni ad Atene e nel 335 a.C. fonda la sua scuola, il Liceo, così chiamato perché sorgeva in un luogo dedicato ad Apollo Licio. La scuola venne chiamata anche Perìpato (passeggio), perché all'interno si aveva anche un colonnato ed un giardino, dove Aristotele con gli allievi passeggiava mentre faceva lezione. Qui intrattiene normalmente lezione insieme ai scolari più anziani, e cioè Eudemo di Rodi e Teofrasto. 

La scuola veniva finanziata da Alessandro Magno, che nel 323 a.C. muore per una febbre. 

Aristotele viene malvisto per i suoi rapporti con Alessandro e viene accusato di empietà. Decide di fuggire con tutta la famiglia per evitare che gli ateniesi "peccassero una seconda volta contro la filosofia". Muore a Calcide nel 322 a.C. per una malattia allo stomaco.

Di Aristotele ci sono due diverse tipologie di opere:

1) gli scritti acroamatici (destinati agli scolari) o esoterici ( dottrine segrete) e sono gli appunti delle lezioni del filosofo;

2) gli scritti essoterici (rivolti al pubblico), elaborati in forma dialogica come Platone e ad imitazione del maestro. Di questi ci sono rimasti solo pochi frammenti. 

Sino al I sec. A.C. si conoscevano principalmente gli scritti essoterici. Le cose cambiarono quando, ci dice lo storico greco Strabòne, lo scolarca del liceo Andronico di Rodi trovò l'intero gruppo degli scritti esoterici casualmente nella cantina di una casa appartenente ai discendenti di Neleo. Quest'ultimo li aveva ereditati da Teofrasto, successore alla direzione della scuola dopo la morte di Aristotele.

Le opere essoteriche sono fortemente influenzate dal maestro Platone e non rivestono una grande importanza in filosofia. A tale ragione scomparvero e ci sono rimasti solo i titoli e qualche frammento. Ricordiamo solo l'esortazione alla filosofia scritta nell'opera il "Protrettico", dove Aristotele afferma: "O si deve filosofare o non si deve: ma per decidere di non filosofare è pur sempre necessario filosofare; dunque in ogni caso filosofare è necessario". 

Anche i titoli di questo gruppo di opere ricordano le opere platoniche: Simposio, Sofista, Menesseno, Eudemo o Dell'anima (ad imitazione del Fedone), il già citato Protrettico (simile all'Eutidemo), il Grillo o Della retorica (sulla scia del Gorgia).

Le opere esoteriche (pervenute nella loro interezza) sono raggruppati per argomenti e sono:

le Categorie (opera suddivisa in dieci libri), Sull'interpretazione (un trattato a carattere grammaticale), Analitici (scritto comprendente due libri), Topici (opera divisa in otto libri); queste opere costituiscono il complesso degli scritti di logica, che prende il nome di Organo.  Opere acromatiche sono la Fisica (divisa in otto libri), vari scritti di zoologia, di cui il più noto è quello intitolato Storia degli animali (comprendente dieci libri), alcuni scritti riguardanti le questioni celesti, Sull'anima (un trattato di psicologia diviso in tre libri), Parva naturalia (un complesso costituito da sette scritti sulla sensazione, sulla memoria, sul sonno, sulla veglia, sui sogni, sulle età della vita), la Metafisica (suddivisa in tredici libri; l'opera presenta questo titolo, in quanto è stata composta dopo gli scritti di fisica ed è ritenuta la più importante di tutta la speculazione aristotelica; inoltre presenta all'inizio, il primo sommario di storia della filosofia), le tre opere etiche, ovvero Etica Eudemia, Grande etica ed Etica Nicomachea (in dieci libri), la Politica (in otto libri), la Retorica (in tre libri) e la Poetica (in due libri, di cui solo il primo è superstite).

Infine, per completezza, riportiamo il testamento di Aristotele:

«Andrà senz'altro bene, ma qualora capitasse qualcosa, Aristotele ha steso le seguenti disposizioni: tutore di tutti, sotto ogni aspetto, dev'essere Antipatro; però, Aristomene, Timarco, Ipparco, Diotele e Teofrasto, se è possibile, si prendano cura dei figli, di Eroillide [la sua convivente] e delle cose da me lasciate, fino all'arrivo di Nicanore. E al momento giusto, mia figlia [Piziade] sia data in sposa a Nicanore [...] Se invece Teofrasto vorrà prendersi cura di mia figlia, allora sia padrone lui [...]

I tutori e Nicanore, ricordandosi di me, si prendano cura anche di Erpillide, sotto ogni aspetto e anche se vorrà risposarsi, in modo che non sia data in sposa indegnamente, visto che è stata premurosa con me. In particolare, le vengano dati, oltre a quello che ha già ottenuto, anche un talento d'argento e tre schiave, quelle che vuole, la schiava che già ha e lo schiavo Pirro. E se vorrà abitare a Calcide, le sia data la casa per gli ospiti vicino al giardino; se invece vorrà stare a Stagira, le sia data la mia casa paterna [...]

Sia libera Ambracide e le si diano, alle nozze di mia figlia, cinquecento dracme e la giovane serva che già possiede [...] Sia liberato Ticone quando mia figlia si dovesse sposare, e così anche Filone, Olimpione e il suo ragazzino. Non vendano nessuno dei giovani schiavi che attualmente mi servono, ma siano impiegati; una volta dell'età giusta, siano liberati, se lo meritano [...]

Ovunque sia costruita la mia tomba, là siano portate e deposte le ossa di Piziade, come lei stessa ordinò; dedichino poi anche da parte di Nicanore, se sarà ancora vivo - come ho pregato a suo favore - statue di pietra alte quattro cubiti a Zeus Salvatore e ad Atena Salvatrice a Stagira.»

(Diogene Laerzio, Vite, V, 11-16.)

Il mondo delle idee

La comprensione del mondo delle idee platoniche non è certamente cosa semplice e chiara. In questo post cercherò di chiarirne i punti essenziali e porre in evidenza una mia interpretazione, o, meglio ancora, una riflessione a riguardo.

Il mondo delle idee non è un altro luogo o una sorta di paradiso, similmente alla concezione salvifica cristiana. A mio parere, il mondo delle idee è una sorta di struttura mentale, che tutti noi abbiamo e che ci permette di conoscere le cose mediante una forma di intuizione. In altre parole, riusciamo a cogliere la quiddità (o l'essere) perché riusciamo a "spogliarla" di tutto ciò che è un sovrappiù. Questa capacità è innata in ogni anima e, solo in tal senso, si può dire che Platone sia un assertore dell'innatismo. Non lo è certamente nel senso comune, ovvero nell'affermazione che tutti noi abbiamo delle conoscenze innate che possediamo sin dalla nascita e che, mediante l'esperienza, riportiamo progressivamente al ricordo in un processo continuo e faticoso.

Quindi, il mondo delle idee non è un altro mondo, ma un modo di pensare innato e comune a tutti, che per Platone conferma la natura divina dell'anima. Ho molto riflettuto su questo punto e sono giunto a una conclusione: l'anima ha, per Platone, qualcosa in comune con il cosmo e ne riflette la struttura. In quanto "specchio" del reale, può, se ben esercitata, conoscere la realtà nella sua interezza. E infatti, l'uomo è capace di matematica, e quest'ultima è per Platone l'essenza stessa della realtà. Platone era un pitagorico e, a tal prova, la sua Accademia era organizzata come la scuola di Pitagora. La dottrina della dualità anima-corpo è essenziale nello sviluppo della speculazione platonica e in tutta la sua riflessione, rimanendo un punto saldo del suo sistema. Quindi, per il filosofo, l'uomo intuisce la matematica (il codice essenziale del cosmo) perché in lui c'è qualcosa di divino ed eterno. Da questa natura divina dell'uomo deriva la base e la certezza della conoscenza. Il mondo delle idee è il mondo dell'uomo, che nel conoscere si avvicina alla divinità e al vero, poiché intuisce la struttura essenziale dell'universo. Solo l'uomo può fare questo, perché solo lui è in comunione con il divino.  Così tanto in comunione da essere specchio di esso ed intuizione della verità. 

Affermare che, dopo la morte, l'anima ritorni nel mondo delle idee significa, per Platone, dire che l'anima si ricongiunge a quel mondo divino strutturale dove tutto è intuito, svelato, detto, conosciuto e chiarito. Significa, in altre parole, tornare in una totale comunione con l'essenza cosmica e disperdersi in essa, nella sua luce. Rimane tuttavia la nostra individualità, che, se non è del tutto pura, ci costringe a tornare nel mondo sensibile mediante reincarnazione. Il mondo sensibile è copia dell'Iperuranio; ma anche qui bisogna stare attenti a cosa si intende con questo termine. L'Iperuranio non è un luogo, bensì il mondo intellegibile, l'essenza e la struttura di tutto ciò che esiste (e in tal senso l'unico vero "luogo" di conoscenza). La nascita è sempre una morte, poiché è un distacco dal luogo più bello: il pensiero strutturato in essenze (appunto le idee), che rimangono stabili nella loro perfezione e nella bellezza della luce irradiata dall'idea del Bene. Quella di Platone è, a mio parere, una visione bellissima, che il nostro ateniese comunica mediante i miti, metafore, esempi e paragoni. Non poteva fare altrimenti, perché l'argomento era troppo complesso per essere compreso da tutti i lettori del tempo.

Infine, l'anima si reincarna sino a quando non sarà del tutto pura, poiché la purificazione è l'unico modo per rimanere in quella dimensione (che dimensione non è) da cui ogni cosa ha origine.

All'anima viene richiesta di necessità la totale ed assoluta purezza perché quel mondo essenziale è semplicità, chiarezza; e un'anima gravata dal peccato "sporca" ciò che è perfetto chiarore di luce.

Platone (ormai è cosa certa e risaputa) non mise per iscritto molte delle sue dottrine. Probabilmente, o quasi certamente, quelle ritenute più importanti. Io credo che non abbia messo per iscritto quelle che riteneva segrete, ossia quelle che erano il risultato di una combinazione tra ricerca, visione, intuizione e studio. Ora, per Platone, la filosofia aveva una finalità quasi esclusivamente politica. La filosofia era un farmaco per risolvere i mali del suo tempo: una sorta di medicina rigenerante, che, combattendo la relatività sofistica, poteva dare delle certezze, sulle quali era possibile redigere leggi giuste. In un'epoca di crisi, la conoscenza come reminiscenza rappresentava un modo per fondare quei valori ormai in declino. Platone, come Socrate, riteneva la parola più importante dello scritto. In tal senso, basta leggere il mito di Theuth o Thamus. Eppure, Platone, per farsi intendere meglio dai lettori, usa esempi, paragoni, metafore, miti e una sintassi elegante, pulita, curata (potrei dire accattivante). Che senso ha tutta questa cura e preoccupazione nella scrittura, se l'oralità è considerata la forma migliore di ricerca della conoscenza? Secondo me, ci sono due Platone diversi. Con diversi non intendo contrastanti o contraddittori, ma sicuramente non sovrapponibili. La scrittura, per Platone, ha un mero valore educativo e deve assolvere proprio a questa funzione: educare i lettori e insegnare il bene (la virtù) secondo la dottrina praticata da Socrate.

La virtù può essere insegnata; e allora Platone pensa: "educhiamo le masse. Cerchiamo di avvicinarle alla verità. Facciamolo, almeno, in un modo che permetta loro di capirla". In altre parole, Platone, negli scritti, sacrifica la verità alla divulgazione; il vero alla "formazione" delle masse, ossia dei lettori. È una questione di priorità e di importanza. Il filosofo si chiede se sia più importante scrivere il vero, rischiando di non essere compreso, oppure cercare un linguaggio comprensibile a tutti per raggiungere la mente di ciascuno. Nel fare ciò, ha "abbassato" le sue dottrine, rendendole più accattivanti e fruibili. Il suo ragionamento fu quello di ritenere molto più importante dare delle risposte al popolo ateniese del suo tempo in crisi, piuttosto che renderlo sapiente nella totalità del vero. Ripeto, è una questione di priorità.

All'interno delle mura dell'Accademia, invece, Platone, insieme ai propri discepoli, ricerca la verità e lo fa senza l'utilizzo di esempi, miti o metafore. La verità è cercata attraverso il dialogo, il confronto, la disputa, ma anche mediante esercizi spirituali, ascesi e visione. Una verità difficile da spiegare a coloro che sono al di fuori delle mura della scuola. Una verità che è illuminazione, oltre che conoscenza e comprensione. Una verità che non contraddice i libri di Platone, ma che si esplica nello stesso rapporto che lega il mondo ideale a quello sensibile. I libri di Platone sono una copia imperfetta e impoverita della vera essenza del pensiero non scritto del grande filosofo.

Le scuole socratiche minori

Dopo la morte di Socrate vennero fondate delle scuole da parte di alcuni dei suoi discepoli. La storiografia filosofica li definisce “scuole socratiche minori” per differenziarle dall'indirizzo di Platone, e cioè dello scolaro più importante di Socrate.

Le scuole socratiche sviluppano alcuni aspetti del pensiero del maestro, che in parte venne modificato per rispondere alle esigenze del tempo. Tutte, però, cercano di fondare un'etica universalmente valida; dando soluzione, quindi, alla questione principale della speculazione di Socrate.

La nascita delle scuole socratiche è da cercare nelle questioni politiche di Atene nel V secolo a.C. La città era governata da un partito democratico di stampo conservatore. A capo di esso si aveva Trasibulo, nemico di Socrate, perché quest'ultimo era stato amico (oltre che amante) di Alcibiade, che si era fatto fama di patteggiare per Sparta e di avere tradito Atene.

Trasibulo intendeva riportare in auge i valori prefissati da Pericle. Si intendeva, infatti, restaurare gli antichi ideali, i principi morali e i costumi tradizionali, fondati sulla religione ufficiale. In realtà, i tempi erano profondamente cambiati, e i giovani prestavano attenzione alle lezioni dei sofisti, che criticavano e polemizzavano contro ogni principio o verità che si basasse sulla tradizione o sulla religione. In questo contesto si inseriva anche Socrate, che, con la sua maieutica e con il suo perenne dialogo, poneva in discussione ogni principio considerato certo. A tale ragione, venne ritenuto un nemico pubblico. Con l'accusa di empietà e di corrompere i giovani per sedurli alla falsità, venne condannato a morte.

In realtà furono i rapporti che Socrate ebbe con Alcibiade e Crizia a procurargli la diffidenza dei nuovi governatori; e sebbene sia Alcibiade che Crizia fossero morti, i democratici non si sentivano tranquilli finché non veniva eliminato colui che era considerato il loro ispiratore e che godeva ancora di grande credito presso l'opinione pubblica ateniese.

Molti discepoli di Socrate temettero per la propria vita. Decisero, quindi, di allontanarsi da Atene e di trasferirsi in altre città. Qui fondarono le proprie scuole e partirono dalla convinzione che la politica, ormai, si fosse totalmente discostata dalla filosofia. Per tal motivo, saggio era colui che viveva al di fuori della società e che si ritirava in se steso. Il filosofo, inoltre, doveva studiare ed approfondire la questione etica. Ciò al fine di giungere a delle soluzioni che permettano al singolo individuo di risolvere i propri problemi esistenziali.

La scuola Megarica

La scuola di Megara venne fondata da Euclide di Megara (450 a.C – 365 a.C), allievo di Zenone di Elea e di Socrate. Euclide, afferma Platone, fu testimone oculare della morte del maestro.

Tra gli esponenti più importanti della scuola di Megara abbiamo Eubulide di Mileto (450 a.C. - 380 a.C.), Stilpone di Megara e Diodoro Crono. Essi operarono nella metà del IV secolo a.C. e concentrarono le proprie ricerche sulla logica. A tale ragione vennero considerati gli eredi della dialettica di Zenone di Elea e chiamati i “nuovi eleati”.

In logica i megarici operarono degli studi che chiariscono che ad uno stesso soggetto non possono essere riferiti più attributi (negazione della predicazione) e che uno stesso predicato non può essere riferito a molteplici soggetti (negazione della generalità dei predicati). Ciò significa che il giudizio, inteso come unione di un predicato con un soggetto, può essere posto solo come identità. Quindi, possiamo effettuare solo affermazioni di identità. Ad esempio, possiamo dire che “coraggio è coraggio”, “bene è bene”, ecc. Ciò risponde ai postulati parmenidei, secondo cui l'essere coincide solo con se stesso.

Stilpone di Megara polemizza contro il giudizio aristotelico, affermante che di un soggetto si può predicare un qualsiasi termine. A tal riguardo Stilpone ritiene che:

“ Se predichiamo il correre di un cavallo, egli dice che il predicato non è identico al soggetto di cui si predica; l'essere del cavallo differisce infatti dall'essere del correre, perché se siamo richiesti della definizione dell'uno e dell'altro, non diamo la stessa risposta. Così anche la definizione dell'essenza necessaria di un uomo è diversa da quella di buono. Donde deriva che sbagliano quelli che predicano i due termini uno dell'altro; se sono identici infatti il buono e l'essere uomo, il correre e l'essere cavallo, come potremo predicare il buono anche del cibo e della medicina e il correre del leone e del cane? Ma se sono diversi non è corretto dire che l'uomo è buono e il cavallo corre.” Plutarco, Contro Colote, 23, 1120^a.

Euclide di Mileto confutava le dimostrazioni partendo dal presupposto che le conclusioni sono sempre incerte. Alla stessa maniera, anche i ragionamenti comparativi non assumono statuto di certezza. Ed infatti, se dico che una cosa è simile ad un'altra, è meglio osservare la cosa stessa, e non l'oggetto ritenuto simile; se, invece, sono oggetti diversi, allora l'accostamento tra di essi risulta superfluo.

Euclide connette la filosofia di Zenone di Elea con la morale. Da tale unione si ricava che l'essere e il bene coincidono. Entrambi, infatti, sono eterni, immutabili e incorruttibili. Il Bene di Euclide, denominato in molteplici maniere, e cioè come dio, saggezza, intelletto, sapienza, ecc. coincide con l'Essere parmenideo.

A chiarimento di ciò che abbiamo detto riportiamo la testimonianza di Diogene Laerzio, che, in Vita dei filosofi, scrive:

“Euclide diceva che uno è il bene, chiamato con molti nomi: a volte saggezza, a volte dio, altre volte intelletto e in altri modi ancora. Egli eliminava ciò che è opposto al bene, dicendo che è non essere. Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, II, pag. 106.”

Il saggio, il filosofo, quindi, non può cogliere il bene nel quotidiano. Deve, pertanto, allontanarsi da ogni desiderio e da ogni passione, per giungere all'apatia.

La morale della scuola di Megara coincide per molti versi con quella dei Cinici e sarà di ispirazione per quella stoica. A tal riguardo, basta ricordare che Zenone di Cizio fu allievo di Stilpone.

La scuola cinica

La scuola cinica venne fondata da Antistene. Egli aveva conosciuto Socrate in età avanzata e da giovane era stato discepolo del sofista Gorgia. Antistene fu autore di un'opera dal titolo Sulla liberta e la schiavitù.

Il nome di scuola cinica ha una doppia valenza. Ed infatti, da una parte è dato dal fatto che la scuola venne fondata in un antico ginnasio e santuario di Atene, situato in una zona periferica, dal nome Cinosarge (il cane agile), che accoglieva ogni genere di persone, compresi schiavi, prostitute, stranieri ed illegittimi. Dall'altra parte, invece, indicava il nome con cui venivano chiamati in maniera dispregiativa dagli altri filosofi. I cinici, infatti, venivano criticati per il loro comportamento libero e irrispettoso di qualsiasi regola del buon vivere sociale. Gli stessi cinici affermavano di vivere come i cani, e cioè in maniera semplice e naturale, senza ricercare alcuna cosa e alcun bene materiale.

Il saggio, quindi, doveva vivere seguendo la ragione. Ciò al fine, non solo di non sottostare alle passioni, ma anche di poterle controllare. Inoltre, doveva avere dominio di sé e doveva bastare a se stesso.

Antistene polemizzava contro lo stile di vita cittadino e criticava tutti coloro che credevano nelle disparità sociali e razziali e che approvavano la schiavitù. Per tali motivi, veniva accusato di frequentare chiunque, anche i delinquenti ed i malvagi. Egli rispondeva che anche i medici stanno con i malati, ma non per questo si ammalano essi stessi.

L'esponente cinico più conosciuto è Diogene di Sinope. Questi fu l'unico che riuscì a farsi accettare come allievo dal maestro Antistene.

Diogene ebbe molti seguaci. I più importanti furono Onesicrito, Monimo, Cratete di Tebe con la moglie Ipparca e il cognato Metrocle.

In seguito, si ebbero Menedemo e Menippo di Gadara. Questi, insieme a Bione di Boristene, Talete e Cercida, fece assurgere a genere letterario vero e proprio le diatribe date dalle discussioni etiche effettuate con toni sarcastici, satirici, impetuosi ed aspri.

La scuola cirenaica

La scuola di Cirene venne fondata dal discepolo di Socrate Aristippo. Questi si recò a Corinto e a Siracusa. Qui conobbe quasi certamente Platone. Aristippo morì nel 355 a.C. e gli succedette alla guida della scuola la figlia Arete e il figlio di lei Aristippo Metrodidatta. Quest'ultimo definì la dottrina ufficiale della scuola ed elaborò la dottrina dell'edonismo, attribuita al nonno.

Per gli esponenti della scuola di Cirene alla base dell'agire umano si hanno le sensazioni e le passioni. Aristippo, come il maestro Socrate, riteneva che la matematica e la fisica non potessero elaborare conoscenze certe. L'unico sapere sicuro che l'uomo può sviluppare è quello della condotta morale. Ora, mentre per Socrate, essa coincideva con la virtù, per i cirenaici coincideva con il piacere corporeo. Quest'ultimo veniva inteso come movimento calmo e dolce, che si contrapponeva a quello aspro e violento dato dal dolore. Bisognava, quindi, comportarsi come Aristippo, che si adeguava con

“[…] disinvoltura a luogo, a tempo, a persona e recitava il suo ruolo convenientemente in ogni circostanza. Perciò più degli altri godeva del favore di Dionisio, poiché riusciva sempre a rendere accettabile ogni situazione. Godeva il piacere dei beni presenti, ma rinunziava ad affaticarsi per il godimento di beni non presenti. Fu per questo che Diogene lo chiamava cane (o cinico) regale”.

Diogene Laerzio, Vite dei Filosofi, II, pag. 66,

Ciò non significa affermare che tutti i piaceri portino al bene. Per Aristippo, infatti, bisogna godere solo di quei piaceri che la ragione reputa idonei. Inoltre, è sempre meglio astenersi dai piaceri, dominarli e non lasciarsi prendere e vincere da essi.

I cirenaici, infine, rifiutavano qualsiasi forma di partecipazione politica. Per loro, la gestione della cosa pubblica era causa di turbamento e di dolore. Inoltre, non intendevano legarsi ad alcuna nazione, in quanto si ritenevano cittadini del mondo.

Da ricordare è il cirenaico Anniceri, che, oltre ad avere elaborato una raffinata dottrina etica, riscattò Platone dalla schiavitù.

Altro esponente di rilievo fu Egesia. Anche lui sviluppa una concezione etica edonistica. Questa, però, si distingue da quella di Aristippo. Ed infatti, Egesia non ricercava il piacere, ma piuttosto l'assenza di dolore, e cioè l'insensibilità, l'imperturbabilità e la tranquillità interiore perfetta ed assoluta. Una concezione di difficilissima realizzazione nel quotidiano e che culminava, per tale motivo, con il suicidio. Egesia passò alla storia come il persuasore di morte e scrisse un trattato dal titolo Sul suicidio mediante il digiuno.

Infine, da menzionare è Teodoro. Questi si predicava ateo e, oltre a negare l'esistenza degli dei, polemizzava contro qualsiasi tipo di valore tradizionale, anche l'amicizia e l'amore verso la propria patria. Inoltre, Teodoro legittimava l'adulterio, il furto, il sacrilegio. Essi, infatti, per la loro costituzione naturale, non erano sempre da condannare.

La scuola eliaco-eretriaca

Bisogna ricordare anche la scuola socratica minore fondata da Menedemo di Eretria. Egli, oltre che filosofo, fu scrittore conosciuto di drammi a carattere satirico e di tragedie. Fu un maestro nell'arte dell'eristica e si diede anche alla politica.

Scarse sono le notizie su di lui. Sappiamo con certezza che proveniva dall'Eretria e che visse tra il 339 a.C. e il 265 a.C. Fu discepolo di Fedone di Elide. Alla morte di questi si trasferì in Eretria e qui, insieme all'amico Asclepiade di Fliunte, fondò una nuova scuola filosofica. Le poche testimonianze su Menedemo di Eretria ci provengono da Plutarco, da Diogene Laerzio, da Cicerone e da Simplicio.

Venne sospettato di tradimento politico in favore della Macedonia e, costretto a fuggire, si recò alla corte di Antigono Gonata. Qui morì nella disperazione.

Il nucleo centrale del suo pensiero afferma che il bene coincide con l'unico essere di stampo eleatico e in etica riprende sostanzialmente il pensiero stoico.